注疏在中國有著悠遠的傳統，而佛經的註釋，幾乎是緊隨譯經之後便開始，至今未曾間斷；註解幫助讀者更明瞭經文的內容與意義，而隨著發展很多註解在忠實釋說經義之際，其實也含蘊著注疏者獨到的見解，甚至因而對佛學發展產生了深遠的影響；號為「華嚴疏主」的澄觀，便是如此關鍵性的人物之一。
澄觀，字大休，姓夏侯，越州山陰人（今浙江紹興）。他的生平有兩種說法：一者根據《宋高僧傳》載，「元和年卒，春秋七十有餘。」另一為依據《釋門正統》、《佛祖統紀》、《華嚴玄談會玄紀》、《釋氏疑年錄》等資料所載，生於唐玄宗開元二十六年，卒於唐文宗開成四年，年一百零二歲，後者是較為普遍的看法。另外，裴休為澄觀作有《妙覺塔記》碑記，也是可供參考的資料。《宋高僧傳》云：「觀俊朗高逸，弗可以細務拘。遂遍尋名山，旁求祕藏。」且「解從上智，性自天然」，「多能之性，自天縱之」。澄觀早年到處求學，曾依潤州棲霞寺醴律師，學「相部律」；本州依曇一，學「南山律」，受具足戒。更從金陵玄璧法師傳關河「三論」，「三論」盛於江表，澄觀功不可沒。大曆年中至瓦棺寺學《大乘起信論》和《涅槃經》；於淮南法藏，學新羅元曉《大乘起信論疏》；復至杭州天竺寺師從法詵習《華嚴經》。大曆七年，前往剡溪從成都慧量法師，研究「三論」；十年，又到蘇州從天台湛然習止觀及《法華》、《維摩》等經疏。後又謁牛頭慧忠、徑山道欽、洛陽無名，咨決南宗禪法，復見慧雲禪師，探習北宗玄理。澄觀非常廣泛地學習各宗各派，三論、天臺、禪、華嚴各宗，幾乎當時佛學界風行的觀點，在其思想學說中都有所融攝體現，此外澄觀還精通中國傳統典籍：經、傳、子、史、小學、《蒼》、《雅》、天竺悉曇、諸部異執，《四圍》、五明、祕呪、儀軌，至于篇、頌、筆語、書蹤，皆能博覽嫻熟。這些四處遊方訪學的經歷與博學的態度，為他日後能精於注疏、繼承發展華嚴理論奠下深厚基礎。
大曆十一年，澄觀遊五台山、峨嵋山後，還居五台山大華嚴寺，並應寺主賢林邀請，開始講《華嚴經》；講學過程中，因感到舊疏文繁義約而發願重撰新疏。歷時四載，貞元三年完成《大方廣佛華嚴經疏》二十卷，又為弟子演講方便，寫了《大方廣佛華嚴經演義鈔》十卷，合稱《華嚴經疏》。後來又應節度使李自良之邀請，宣講於太原崇福寺；此時澄觀已開始受到朝廷注意，德宗便曾遣使宣詔，但此時澄觀未入京，卻是到中條山棲岩寺住了一段時日。
貞元十二年，澄觀奉詔到長安崇福寺，和般若三藏一起從事烏茶國進獻《華嚴》後分梵夾部分之譯經工作；貞元十四年譯成，即今所稱《四十華嚴》，德宗賜紫衲方袍，禮為「教授和尚」。又詔令造疏，澄觀於是在終南山草堂寺撰成《貞元新譯華嚴經疏》十卷及《行願品經別行疏》一卷。德宗亦曾迎澄觀入內殿闡揚大經，授予澄觀「鎮國大師」、「清涼國師」之號，進天下大僧錄。後來，澄觀為答唐順宗之問，曾作〈答順宗心要法門〉，又述《了義》及《食肉得罪因緣》。而唐憲宗也曾召澄觀入內講述法界要義，敕有司鑄金印，封澄觀為「大統清涼國師」。後之穆宗、敬宗也都對其十分敬仰；文宗時加封「大統國師」，前後講《華嚴經》五十餘遍，開無遮大會十五設，於其開成四年圓寂之後，文宗「特輟朝三日，重臣縞素」。澄觀號為「華嚴疏主」，一生著書四百餘卷，前述重要著作外另有：《華嚴法界玄鏡》二卷、《華嚴經略策》一卷、《三聖圓融觀門》一卷、《華嚴經綱要》三卷、《五蘊觀》一卷、《三聖圓融觀門》一卷、《華嚴心要法門》一卷、《華嚴經行願品疏》十卷等等。澄觀一生為「七帝門師」，與朝臣和地方官吏多有往來，弟子傳法者百餘人，堪講者千數，遂使華嚴宗蔚然興盛。
澄觀與杜順、智儼一脈相承，統合了華嚴宗在慧苑判教後內部所產生的理論歧異，重新闡釋並維護了法藏的正統地位；但澄觀其實並非是對法藏的簡單延續，在其思想體系中，夾雜著許多在融攝各宗後，對佛學問題的獨特看法。澄觀的努力，結束了華嚴宗的分歧，使華嚴宗能面對當時各種挑戰而得以復興，並下開宗密禪教合一之先河，甚至是對三教合一思想有所啟迪，影響及於後來的宋明理學，是極為重要的關鍵人物。而形成其思想體系的淵源，在澄觀個人的博學與遊方經歷之外，與當時佛學達於極盛，中土佛教各大宗派大師紛然出現，且禪宗逐漸大興的社會背景也密切相關。可以說，澄觀以其遊方經歷、轉益多師的豐碩成果，虔心傾注於繁瑣的華嚴經疏，最終也以其精彩絕倫的一生，為如此異彩紛呈的時代作了輝煌的註腳。
參考書目：
1.宋．左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉勅撰，〈唐代州五臺山清涼寺澄觀傳〉，《宋高僧傳》卷第五，大正新修大藏經刊行會編：《大正新脩大藏經》第50冊，2061經，東京：大藏出版株式會社，1988年，頁737a4-24。
2.李小山：〈泗州開元寺僧澄觀考〉，《蘭台世界》，2011年6月，頁76-77。
3.屈大成：〈澄觀的生平及其著作〉，《正觀雜誌》第3期1997年12月25日，頁95-118。
4.胡民眾：《澄觀佛學思想研究》，佛光山文教基金會編輯：《《法藏文庫》碩博士學位論文：中國佛教學術論典》第18冊（高雄：佛光山文教基金會，2001年），頁1-165。
5.黃懺華：《中國佛教史》，《國家文史叢書》第44冊（臺北：國家出版社，2001年）。